中国茶道与道教

中国茶道吸收了儒释道的精华。佛教强调“禅茶一味”，茶用来助禅，茶用来拜佛。在体味来自茶的苦与静的同时，还将佛禅注入茶道，有利于茶人将茶道作为修身养性的一种方式，从而达到清心见性的目的。

道家学说将“天人合一”的哲学思想注入茶人的茶道之中，确立了茶道的灵魂。同时也提供了崇尚自然、朴素、真实的审美观念和重生、重视生命、养生的思想。

天人合一

第一，人性化的自然

人化自然在茶道中表现为人们回归自然的愿望和人们对“道”的理解。具体来说，人化自然的特征是饮茶时愿意亲近自然，思想感情上能与自然交流，人格上能与自然媲美，通过饮茶实践了解自然的规律。

这种人性化的自然，是道家“天地与我共存，万物为我所独有”思想的典型体现。中国茶道不同于日本茶道，中国茶道对“人性化、自然化”的渴望特别强烈，这说明品茶的人追求的是把情怀留在山川，忘情，融于山川的境界。

元好问的诗《茗饮》是天人合一的具体写照，是饮茶时与自然和谐的美妙诗篇。

一觉醒来，船倦了，紫笋封晓前。

寒食在淮火石全之后，花落在庵前。

一息春露永，万里清风易。

遇到专业的还是有可能的，但是蓬莱不打算请神仙。

诗人在怀火石的一个春天里煎茶，在落花处饮茶，一杯春露般的茶能在诗人心中永存，而万里清风送诗人漫游华胥乡间而成仙，徜徉蓬莱三山，可谓是人化与自然的极致。茶人只能达到人性化、自然化的境界。

只有这样，才能把自然的性格变成自己的，才能从茶壶沸腾的声音中听到自然的气息，才能与自己的“自然本性”走近，才能与对象的本性契合，才能理解茶道、天道和人性。

第二，归化的人

“自然化的人”是指自然界万物的人格化和人化。中国茶道吸收了道家思想，把自然界的万物都看作是具有人的性格、人的情感、与人进行精神交流的生命体。所以在中国茶人眼里，

自然界的一山一水一石一沙一草一木都特别可爱善良。

在中国的茶道中，自然的人性化不仅表现在山川植物等品茶环境的人性化，还包括茶和茶具的人性化。

茶环境的人性化增加了茶人的品味。比如曹嵩的茶是“坐月苍山”，郑板桥的茶是邀“坐青山”，陆桂梦的茶是“风清露明”，李英的茶是“如云护幽谷”，戚迹的茶是“谷前楚清叫杜甫”。

曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤为友”。在茶人眼里，月亮的情谊，山的情意，风的情意，云的情意，自然界的一切，都是茶人的好朋友。

诗人圣杜甫在一首品茶诗中写道：

在日落平台上，当春风啜饮着茶。石柱倾笔，桐叶坐诗。翡翠唱衣院，蜻蜓立渔线。既然每天都这样，就没时间来回了。诗意的自然与自然的人性化相结合，情景交融，动静结合，声色缤纷，虚实并存。

苏东坡有一首关于茶的人性化的诗：

仙山灵雨湿，香肌粉未洗匀。明月来投玉川子，清风吹吴林春。要知道，冰雪有一颗善良的心，而不是一张新面孔。弹小诗的时候不要笑，但你永远像美女一样美。

正是因为“天人合一”的道家哲学融入了茶道精神，中国茶人的心中充满了对自然的热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈愿望。

因此，中国的茶人最能体会到“感天动地”的激情和“对自然更加自觉”的美妙感觉。

中国人不容易谈道，但一旦谈道，就更加执着于道，追求真理。真实是中国茶道的起点，也是中国茶道的终极追求。

中国茶道在从事茶事时讲究的“真”，不仅包括茶要真茶、真香、真味；环境最好是真山真水；挂的字画最好是名人的原作；最好用的器皿是真竹、真木、真陶、真瓷，这也包括对人真诚、敬客、说话真诚。

京欣想要真正的自由。喝茶是一项活动，每个环节都要认真，每个环节都要求真实。

中国茶道所追求的“真”有三层含义。

1。追求道的真谛，就是通过品茶活动，追求对道的真正理解，从而达到修身养性、品味人生的目的。

2。追求爱情的真实，即通过品茶来抒发自己的感情，让爱茶者之间的真情发展，达到茶人之间相互真诚的境界。

3。追求性的本真，即在喝茶的过程中，真正放松自己，在无我的境界中放飞心灵，放牧天性，达到“全自然保存”。

珍惜生命，珍惜语句，让自己的身心更加健康舒适，让自己的生活更加真实，做到“每一天都是好日子”，这是中国茶道追求的最高境界。

“易”的意思是和谐和快乐。

中国茶道是一种雅俗共赏的方式，体现在日常生活中。它不正式，不拘一格。凸显了道家“自甘堕落以适己”的随意性。同时，不同地位、信仰、文化水平的人，对茶道的追求也是不同的。在历史上，王公贵族谈论茶道，

其中“茶之宝”意在炫耀权力、财富和艺术。文学士在茶道中讲求“茶之韵”，持物惜物，启发文思，广交朋友。佛家说茶道重在“茶之德”，意在提神醒脑，静心悟道，顿悟成佛。道家谈论茶道，

聚焦“茶的力量”，意在通过品茶养生，养生余生，羽化成仙。普通人谈茶道，重在“茶的味道”，旨在除腥、解闷、解渴、享受生活。无论是谁，都可以在品茶活动中获得身体上的愉悦和精神上的慰藉。

参加中国茶道，可以唱歌跳舞，可以吟诗作画，可以赏花赏月，可以讨论经典，可以做游戏，可以独立山河，可以捧欧by崔娥，可以专心读书《易》，可以买酒消遣。儒生可以“乐”，羽生可以“乐为生”，和尚可以“自在”。

中国茶道因其愉悦性而拥有非常广泛的群众基础，这是中国茶道区别于强调“静”的日本茶道的根本标志之一。

中国茶道是培养一个人的修养和自我追求的一种方式。静是中国修炼茶道的必经之路。如何从一个小茶壶了解宇宙的奥秘？如何从淡淡的茶汤中品味生活？如何在品茶活动中做到头脑清醒？如何通过茶道的修行沐浴雪的精神，锻炼人格，

超越自己？答案只有3354静态。

老子曰：“至极，静之，而行诸事，我看其复。一切都要追根溯源。说到底，就是静而不动。”庄子说：“水静则明，烛需眉，平则准，主择法。”水静明，但精神不错。圣人心静，天地之镜，万物之镜。

老庄的启示是，“守法徒然”是人看清自然、深入自然、回望自我、体悟道德的奇妙途径。道家的“观空复空”理论，演变为中国茶道中“茶必静”的理论实践。

宋徽宗赵霁在《大观茶论》年写道：“茶是一种东西，冲淡闲适清净，韵高清幽。”徐祯卿《秋夜试茶》诗云：静院寒烛花寒，风吹竹月。无聊时无云液，铜叶闲品笋字茶。

梅之妻林逋在0755年至79000年的一首诗中说：

白云南有了新的风雨枪，厌倦了绿油油的清新谷，雨和春。静静的尝试就像湖上的雪，品尝着，记住着人。诗中无静字，意境极静。戴敏诗《尝茶次寄越僧灵皎》:花开自香泉，燃丁士试新茶。碧绿多云的天气，庭院无所事事，我躺着听黄蜂的晚报。

连马蜂飞舞的声音都清晰可闻，可见其极其安静。“卧听马蜂晚报”真的可以和王维的“蝉林欲静，Tonamiyama更幽”相提并论。苏东坡在《赏茶》诗中写道：活水仍需用活火烹，从渔石中明。大瓢蓄月归春瓮。

一个小勺子把河水分成一个夜瓶。雪奶已经翻面煎好了，风在写的时候突然发出声音。心碎的时候不容易禁碗，躺着听山城更长久。形象地描述了苏东坡在月夜幽静的临江汲水煎茶的情趣，堪称描写清幽恬静的茶境的千古绝唱。

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一个空灵虚静的心境，当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的时候，你的心灵便在虚静中显得空明，你的精神便在虚静升华净化，你将在虚静中与大自然融涵玄会，

达到“天人和一”的“天乐”境界。得一静字，便可洞察万物、道铜天地、思如风云，心中常乐，且可成为男儿中之豪情。道家主静，儒家主静，佛教更主静。我们常说：“禅茶一味”。在茶道中以静为本，

以静为美的诗句还很多，唐代皇甫曾的《汲江煎茶》云：千峰待逋客，香茗复丛生。采摘知深处，烟霞羡独行。幽期山寺远，野饭石泉清。寂寂燃灯夜，相思一磐声。这首诗写的是境之静。

宋代杜小山有诗云：寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。寻常一样窗前月，才有梅花便不同。写的是夜之静。清代郑板桥诗云：不风不雨正清和，翠竹亭亭好节柯。最爱晚凉佳客至，一壶新茗泡松萝。写的是心之静。